---

‘প্রাকৃতিক অধিকার-ভিত্তিক শাসনব্যবস্থা’ (Natural Rights-Led Governance) পরিবেশগত সীমাবদ্ধতাকে সর্বোচ্চ গুরুত্ব দেয়, দূষণকারীদের জবাবদিহিতার আওতায় আনে (ক্ষতিপূরণ দিতে বাধ্য করে) এবং জলবায়ু অর্থায়নের কেন্দ্রে স্থানীয় জনগোষ্ঠী ও প্রথাগত তত্ত্বাবধায়কদের স্থান দেয়।
COP31-এর “প্রকৃতির সার্বভৌমত্ব: অর্থনীতি, রাজনীতি এবং প্রাকৃতিক অধিকার-ভিত্তিক শাসনব্যবস্থার অর্থায়ন কৌশল” শীর্ষক অধিবেশনে, ‘চেঞ্জ ইনিশিয়েটিভ’ ও ‘মালেয়া ফাউন্ডেশন’ (Maleya Foundation) এমন সব তথ্য-প্রমাণ উপস্থাপন করে যা দেখায় যে, প্রকৃতিকে সুরক্ষা দিলে তা মূল্যবান সম্পদ, পানি, কর্মসংস্থান ও অর্থনৈতিক লাভের মাধ্যমে সুফল বয়ে আনে। একই সঙ্গে বলিভিয়া, ফিলিপাইন, নেপাল ও মালাউই থেকে আসা আদিবাসী নেতারা ‘প্রকৃতির অধিকার’ প্রতিষ্ঠার আহ্বান জানান—যে অধিকার মূলত সেই সব মানুষের অধিকার, জ্ঞান ও প্রথাগত শাসনব্যবস্থার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে, যারা দীর্ঘকাল ধরে প্রকৃতির যত্ন নিয়ে আসছেন।
আন্তালিয়া, তুরস্ক, ১২ নভেম্বর ২০২৬: COP31-এর চতুর্থ দিনে, ‘চেঞ্জ ইনিশিয়েটিভ’ ও ‘মালেয়া ফাউন্ডেশন’-এর যৌথ আয়োজনে অনুষ্ঠিত হয় “প্রকৃতির সার্বভৌমত্ব: অর্থনীতি, রাজনীতি এবং প্রাকৃতিক অধিকার-ভিত্তিক শাসনব্যবস্থার অর্থায়ন কৌশল” বিষয়ক অধিবেশন। মূল বক্তব্যে জাতীয়, আন্তঃসীমান্ত ও বৈশ্বিক পর্যায়ে ‘প্রাকৃতিক অধিকার-ভিত্তিক শাসনব্যবস্থা’ (NRLG)-এর চারটি মানদণ্ড তুলে ধরা হয়: অর্থনীতি, অভিন্ন নদীসমূহ, কর্মসংস্থান এবং অর্থায়ন। এরপর বলিভিয়া, ফিলিপাইন, নেপাল ও মালাউই থেকে আসা আদিবাসী ও প্রথাগত নেতাদের একটি প্যানেল আলোচনার মাধ্যমে বিষয়টিকে বাস্তব প্রেক্ষাপটে নিয়ে আসেন। এতে মালাউই সরকারের প্রতিনিধি এবং বাংলাদেশ থেকে অংশগ্রহণকারীসহ অন্যান্য প্রতিনিধিরাও অংশ নেন। তাদের সম্মিলিত বার্তা ছিল—প্রকৃতি কোনো পণ্য নয়, বরং এটি নিজেই অধিকারের অধিকারী (rights-holder); আর যারা প্রকৃতির অবিচ্ছেদ্য অংশ, তাদের অংশগ্রহণ ছাড়া প্রকৃতির অধিকার রক্ষা করা সম্ভব নয়।
NRLG প্রকৃতিকে অধিকারের অধিকারী হিসেবে স্বীকৃতি দেয় এবং শাসনব্যবস্থাকে এমনভাবে পরিচালনার আহ্বান জানায়, যা পরিবেশগত সীমাবদ্ধতাকে সম্মান করবে এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের সুরক্ষা নিশ্চিত করবে। COP30-এ ‘বেলেম’ (Belém)-এ ‘চেঞ্জ ইনিশিয়েটিভ’ একটি প্রশ্ন তুলেছিল—প্রকৃতির সার্বভৌমত্বের প্রকৃত অধিকারী কে? সেই ধারাবাহিকতায়, আন্তালিয়ার এই অধিবেশনে প্রশ্ন রাখা হয়—বাস্তব ক্ষেত্রে এই উত্তরের তাৎপর্য বা মূল্য কতটুকু? মূল বক্তব্যের সূচনায়, ‘চেঞ্জ ইনিশিয়েটিভ’-এর রিসার্চ অ্যানালিস্ট সামিরা বাশার রোজা তাঁর নিজের বদ্বীপ অঞ্চলের প্রেক্ষাপট থেকে ঝুঁকির দিকগুলো তুলে ধরেন: “আমি বাংলাদেশ থেকে এসেছি—এমন এক বদ্বীপ, যেখানে নদীই নির্ধারণ করে মানুষ কোথায় বাস করবে, কী ফসল ফলাবে এবং তারা আদৌ নিজেদের ভিটেমাটিতে টিকে থাকতে পারবে কি না। আমাদের কাছে, নদীর পক্ষে কে কথা বলবে—এই প্রশ্নটি কেবল তাত্ত্বিক নয়, বরং অত্যন্ত বাস্তব। সরকারগুলো হয়তো পানি বণ্টনের বিষয়ে সমঝোতা করতে পারে, কিন্তু নদীকে বাঁচিয়ে রাখার জন্য তার নিজস্ব পর্যাপ্ত পানির প্রয়োজন।”
তিনি দেখান যে, বর্তমান অর্থনৈতিক হিসাবরক্ষণ পদ্ধতি কীভাবে ধ্বংসাত্মক কর্মকাণ্ডকে পুরস্কৃত করে। ‘চেঞ্জ ইনিশিয়েটিভ’-এর প্রাক্কলন অনুযায়ী, নেপালের লাংটাং উপত্যকায় হিমবাহ ধসের ফলে সৃষ্ট বন্যায় প্রায় ১.৯৫ বিলিয়ন মার্কিন ডলারের ক্ষয়ক্ষতি হয়েছে, যা নেপালের জিডিপির প্রায় ৪.৩ শতাংশ। অথচ পুনর্নির্মাণের ব্যয়কে ‘প্রবৃদ্ধি’ হিসেবে গণ্য করা হয়, আর পরিবেশগত সম্পদের যে ক্ষতি হলো, তার কোনো হিসাবই রাখা হয় না। ২০২৩ সালে প্রকৃতি রক্ষা ও পুনরুদ্ধারের জন্য যে পরিমাণ অর্থ ব্যয় হয়েছে, তার চেয়ে ৩০ গুণেরও বেশি অর্থ ব্যয় হয়েছে এমন সব কর্মকাণ্ডে, যা প্রকৃতির ক্ষতিসাধন করে। সবচেয়ে কম উন্নত ৪৪টি দেশে দুর্যোগজনিত ক্ষয়ক্ষতির পরিমাণ জিডিপির বার্ষিক প্রায় ৩.২ শতাংশ, যা তাদের মোট অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধির প্রায় ৯২ শতাংশই মুছে ফেলে। অথচ আন্তর্জাতিক দুর্যোগ সহায়তার প্রতি ১০০ ডলারে মাত্র ৫০ সেন্ট ব্যয় হয় দুর্যোগ প্রতিরোধের কাজে। বাংলাদেশে দুর্যোগের কারণে যে মানবিক মূল্য দিতে হয়, তার প্রায় ৭০ শতাংশই আসে বারবার ঘটে যাওয়া ছোট ও মাঝারি আকারের দুর্যোগ থেকে।
তিনি ব্যাখ্যা করেন, ‘ন্যাচারাল রাইটস-লেড গভর্নেন্স’ (NRLG) বা ‘প্রাকৃতিক অধিকার-ভিত্তিক শাসন’ মডেলের মূল কথা হলো—একটি বাস্তুতন্ত্রকে সুস্থ রাখার জন্য যতটুকু প্রয়োজন, তা প্রথমেই আলাদা করে রাখা; আর মানুষ কেবল সেই সংরক্ষিত অংশের বাইরে প্রকৃতি যেটুকু পুনরুৎপাদন করতে পারে, তা-ই ব্যবহার করবে।
মূল বক্তৃতায় ‘চেঞ্জ ইনিশিয়েটিভ’-এর সহ-প্রতিষ্ঠাতা ও প্রধান নির্বাহী এবং ‘ন্যাচারাল রাইটস-লেড গভর্নেন্স’ মডেলের প্রবক্তা এম. জাকির হোসেন খান চারটি অনুকল্পের সপক্ষে তথ্য-প্রমাণ উপস্থাপন করেন। বাংলাদেশের ‘হাইল হাওর’ জলাভূমির উদাহরণ টেনে তিনি দেখান যে, সহ-ব্যবস্থাপনার (co-management) মাধ্যমে এটি সংরক্ষণ করলে তার বর্তমান মূল্য দাঁড়ায় প্রায় ৫৯ মিলিয়ন মার্কিন ডলার। অথচ, সরকারি ১২ শতাংশ ডিসকাউন্ট হার অনুযায়ী, এই জলাভূমিকে ধান চাষের জমিতে রূপান্তর করলে বা অতিরিক্ত মাছ ধরার মাধ্যমে এর যে অর্থনৈতিক উপযোগিতা পাওয়া যেত, তার মূল্য মাত্র ৩৩ থেকে ৪১ মিলিয়ন মার্কিন ডলার। অভিন্ন নদীগুলোর ক্ষেত্রে তিনি সেনেগাল নদীর উদাহরণ তুলে ধরেন, যেখানে মালি, মৌরিতানিয়া ও সেনেগাল একটি নির্দিষ্ট ব্যয় ও সুবিধা বণ্টনের সূত্রের ভিত্তিতে বাঁধগুলোর যৌথ মালিকানায় রয়েছে। তিনি যুক্তি দেন যে, ২০২৬ সালের ডিসেম্বরে মেয়াদ শেষ হতে যাওয়া গঙ্গা চুক্তির নবায়ন করার সময়, পানি বণ্টনের আগে বদ্বীপ অঞ্চল ও সুন্দরবনের জন্য ন্যূনতম প্রবাহ নিশ্চিত করার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত করা উচিত। ‘চেঞ্জ ইনিশিয়েটিভ’-এর বিশ্লেষণ অনুযায়ী, প্রতি ১০০ বিলিয়ন মার্কিন ডলার প্রকৃতির যত্নে ব্যয় করা একটি বছর ৭০ লক্ষ থেকে ১ কোটি ৭০ লক্ষ কর্মসংস্থান সৃষ্টি করতে পারে। এছাড়া, যারা প্রকৃতির ক্ষতি করে তাদের ওপর কর আরোপ করা গেলে—পুরোপুরি কার্যকর হওয়ার পর—প্রতি বছর ৪৪২ বিলিয়ন থেকে ৮৯২ বিলিয়ন মার্কিন ডলার সংগ্রহ করা সম্ভব, যার জন্য কোনো নতুন ঋণের প্রয়োজন হবে না।
মিঃ খান বলেন, “প্রকৃতি কোনো রাজনৈতিক সীমানা মানে না, আবার মানুষের তৈরি শাসনব্যবস্থা অনুযায়ীও চলে না। আমরা ‘কপ’ (COP) সম্মেলনগুলোতে কী আলোচনা করছি, তা প্রকৃতির কাছে গুরুত্বহীন—যদি না আমরা প্রাকৃতিক ব্যবস্থা, প্রাকৃতিক নিয়ম এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্য বজায় রেখে চলি। অক্সিজেন এবং বিশুদ্ধ পানির বিষয়ে কোনো আপস চলে না। প্রকৃতিকে রক্ষা করা কেবল এই গ্রহের টিকে থাকার জন্যই জরুরি নয়, বরং এটি টেকসই কর্মসংস্থান, প্রকৃত শান্তি এবং মানবকল্যাণের ভিত্তি।”
‘চেঞ্জ ইনিশিয়েটিভ’ (Change Initiative)-এর পক্ষ থেকে কপ৩১ (COP31)-এ বেশ কিছু দাবি উত্থাপন করা হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে—গঙ্গা চুক্তির নবায়ন ও জাতীয় জলবায়ু পরিকল্পনাগুলোতে নদীর ন্যূনতম ‘পরিবেশগত প্রবাহ’ (ecological flow) নিশ্চিত করা; গঙ্গা-সুন্দরবন ও সিন্ধু বদ্বীপ অঞ্চলের জন্য যৌথ নদী তহবিল গঠন করা; তরুণদের জন্য ‘প্ল্যানেটারি স্টুয়ার্ডশিপ কোর’ (Planetary Stewardship Corps) তৈরি করা, যেখানে তারা প্রকৃতির দেখাশোনা করার বিনিময়ে পারিশ্রমিক পাবে; পরিবেশ দূষণকারীদের ওপর কর আরোপ করে সেই অর্থ বাস্তুতন্ত্র ও তার রক্ষকদের জন্য বরাদ্দ রাখা; এবং জলবায়ু তহবিল পরিচালনা পর্ষদগুলোতে বাস্তুতন্ত্র ও ভবিষ্যৎ প্রজন্মের প্রতিনিধিত্ব করার জন্য ‘অভিভাবক আসন’ (guardian seats) রাখা।
বলিভিয়ার আইমারা আদিবাসী তরুণ নেতা ওয়ারা আইরিস রুইজ কন্দোরি ‘প্রাকৃতিক সম্পদ’ (natural resources) শব্দবন্ধটির ধারণাকেই চ্যালেঞ্জ জানিয়েছেন। তিনি বলেন, “অনেকের কাছে প্রকৃতি হলো এমন কিছু, যা আমাদের মালিকানাধীন—যা আমরা ব্যবহার করি, ব্যবস্থাপনা করি, রক্ষা করি বা যার জন্য অর্থায়ন করি। কিন্তু অনেক আদিবাসী জনগোষ্ঠীর কাছে প্রকৃতি হলো এমন সত্তা, যার অংশ আমরা নিজেরাই। পৃথিবী আমার মা, নদী আমার ভাই এবং পর্বত আমার দাদা। কপ৩১-এ আমরা যখন অর্থনীতি, রাজনীতি ও অর্থায়ন নিয়ে আলোচনা করছি, তখন আমাদের কেবল স্বীকৃতির গণ্ডিতে সীমাবদ্ধ না থেকে ক্ষমতার পুনর্বণ্টনের দিকে এগোতে হবে; প্রতিশ্রুতির পর্যায় থেকে বাস্তবায়নের পর্যায়ে যেতে হবে; এবং কেবল পরামর্শ গ্রহণের পরিবর্তে প্রকৃত ‘আত্ম-নিয়ন্ত্রণাধিকার’ (self-determination)-এর দিকে অগ্রসর হতে হবে।”
ফিলিপাইনের মাউন্টেন প্রভিন্সের আদিবাসী নেত্রী হেলেন বিয়াঙ্গালেন-মাগাতা একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যবহারিক প্রশ্ন তুলেছেন—প্রকৃতির পক্ষে কথা বলবে কে? তিনি বলেন, “যদি প্রকৃতির অধিকার থাকে, তবে তার প্রতিনিধিত্ব করবে কে? যে আদিবাসী জনগোষ্ঠী প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে প্রকৃতির সাথে সম্পর্ক বজায় রেখে এসেছে, তাদের অধিকার বা প্রথাগত শাসনব্যবস্থাকে উপেক্ষা করে আমরা প্রকৃতির অধিকার প্রতিষ্ঠা করতে পারি না। আমরা যদি আর্থিক কাঠামোর কেন্দ্রে মানবাধিকারকে স্থাপন না করি, তবে প্রকৃতির অধিকার খুব সহজেই পণ্যকরণের (commodification) আরেকটি হাতিয়ারে পরিণত হতে পারে।” নেপালের আদিবাসী নেত্রী এবং ‘সেন্টার ফর ইন্ডিজেনাস পিপলস রিসার্চ অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট’ (CIPRED)-এর যোগাযোগ নির্বাহী শরণা শেরপা নেপালে প্রকৃতি পরিচালনার ক্ষেত্রে প্রচলিত প্রথাগত ব্যবস্থাগুলোর কথা তুলে ধরেন। এর মধ্যে রয়েছে থারু সম্প্রদায়ের ‘বাদঘর’ (Badghar) ব্যবস্থা—যা পানি ব্যবস্থাপনা ও স্থানীয় বিরোধ নিষ্পত্তিতে কাজ করে—পাশাপাশি মধ্য-পাহাড়ি অঞ্চলের ‘কিপাত’ (Kipat) প্রথা এবং উচ্চ পার্বত্য অঞ্চলের শেরপা সম্প্রদায়ের ‘শিংগি নাওয়া’ (Shinggi Nawa) ব্যবস্থা। তিনি ‘সিসনু’ (এক ধরনের হুলযুক্ত উদ্ভিদ) সংগ্রহের উদাহরণ দিয়ে বলেন, সংরক্ষিত এলাকার কঠোর নিয়মের কারণে যখন আদিবাসী সম্প্রদায়ের জন্য এটি সংগ্রহ করা নিষিদ্ধ করা হলো, তখন থেকেই উদ্ভিদটি বিলুপ্ত হতে শুরু করে। তিনি বলেন, “আদিবাসীদের প্রবেশাধিকার সীমিত করা সংরক্ষণের কাজে সহায়তার পরিবর্তে বরং ক্ষতিই করে। প্রকৃতির ওপর সার্বভৌমত্ব নিয়ে আলোচনার কেন্দ্রে অবশ্যই আদিবাসীদের অধিকার, ‘মুক্ত, পূর্ববর্তী ও অবহিত সম্মতি’ (FPIC) এবং প্রথাগত শাসনব্যবস্থাকে স্থান দিতে হবে।”
এই বক্তব্যের সূত্র ধরে CIPRED-এর নির্বাহী পরিচালক পাসাং ডি. শেরপা বলেন, “মানবাধিকার হলো পরিবেশ সুরক্ষার ভিত্তি। অধিকার-ভিত্তিক সংরক্ষণ তখনই সফল হয়, যখন আদিবাসীদের প্রথাগত প্রতিষ্ঠানগুলোকে আনুষ্ঠানিক আইনি স্বীকৃতি দেওয়া হয়।”
মালাউইয়ের মাসেকো এনগোনি (Maseko Ngoni) জনগোষ্ঠীর রাজা এনগওয়েনিয়ামা ইনকোসি ইয়া মাখোসি গোমানি পঞ্চম (উইলার্ড এমসোয়াতি ​​গোমানি) একটি গ্রামের কাছে গাছ লাগানোর প্রকল্পের কথা উল্লেখ করেন, যা এক বছরের মধ্যেই ব্যর্থ হয়েছিল। কারণ, স্থানীয় সম্প্রদায়ের সাথে কোনো পরামর্শ করা হয়নি এবং তাদের কোনো মালিকানাও দেওয়া হয়নি। তিনি বলেন, “আমরা যদি প্রকৃতির সাথে কথা বলতাম, তবে প্রকৃতি হয়তো বলত: ‘তোমরা আছ বলেই আমি আছি, আর আমি আছি বলেই তোমরা আছ।’ স্থানীয় সম্প্রদায়ের প্রকৃত অংশীদারিত্ব ছাড়া বিপুল পরিমাণ অর্থ ব্যয় করা হলেও দীর্ঘস্থায়ী কোনো ফল পাওয়া যাবে না। আমরা নিজেদের প্রকৃতির মালিক মনে করি না, বরং আমরা এর রক্ষক ও তত্ত্বাবধায়ক। আজ আমরা যা সিদ্ধান্ত নিচ্ছি, তা কেবল আমাদের নিজেদের জন্য নয়, বরং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্যও।”
আলোচনার শেষ পর্যায়ে বাংলাদেশ থেকে অংশগ্রহণকারী একজন প্রতিনিধি কর্ণফুলী ও হালদা নদীর প্রসঙ্গ টেনে আনেন। তিনি উল্লেখ করেন যে, পার্বত্য চট্টগ্রামে অবস্থিত এই নদীগুলোর উৎসস্থল স্থানীয় আদিবাসী সম্প্রদায়গুলো রক্ষা করে আসছে। তিনি আহ্বান জানান যেন ভাটির অঞ্চলে পানি ব্যবহারের পাশাপাশি এই রক্ষণাবেক্ষণ বা তত্ত্বাবধানের মূল্যকেও বিবেচনায় নেওয়া হয়। এর উত্তরে জনাব খান একমত পোষণ করেন যে, পরিবেশগত উৎস এবং এর প্রথাগত তত্ত্বাবধায়কদের যথাযথ মূল্যায়ন করা অত্যন্ত জরুরি। সবশেষে, রোজা প্যানেলিস্টদের, মালেয়া ফাউন্ডেশনকে (Maleya Foundation) এবং মালাউইসহ বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে আসা প্রতিনিধিদের ধন্যবাদ জানিয়ে অধিবেশনটি সমাপ্ত করেন।